?

Log in

No account? Create an account

Никодим

  Самоосознание  и …

Никодим

Быть или не быть

Previous Entry Поделиться Next Entry
Быть или не быть









  Самоосознание  и  экзистирование

   Обычно человек сознает интенциональные переживания безотчетно (просто как свои мысли-чувства), однако свободен сознавать их осознание. И только в этой свободе он, точнее же – его душевное (психическое) Я, «видит», переживает, сознает сознание. Сознает по формуле: «существую потоком своих переживаний (в качестве сознания-процесса)». Ранее (тут) было отмечено, что для осознания сознания необходимо выполнение двух условий и одно из них – рефлексия: сознание должно быть обращено на само себя. Другое – условие первого шага: память о переживании сознания. Чтобы обратить сознание на себя, нужно уже помнить, что такое сознание, – иметь понятие о своем существовании, не фундированное естественной установкой, то есть переживать себя не одним лишь пребывающем в мире предметом, но так же и относительно самостоятельным сознанием-процессом.

Откуда же берется понятие о собственном существовании, на фоне коего блекнет и отходит на задний план понятие существования как пребывания в мире?

Для ответа важно учитывать простую истину: назвав человеческое существование, которому открыто Ничто, подлинным, Хайдеггер ровно ничего нового не сказал – высветил перемену, понятную каждому, чья жизнь протекает в экзистенциальной ситуации, и известную с истока христианства. В Новом Завете она описана как «рождение свыше» и крещение, внезапный переход к бытию неотмирному и ищущему Спасения, – к тому, на подлинность коего особенно ясно указал Достоевский: «Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытие»76. Переживая будущее Ничто, посмертие, Я обретает абсолютно четкое, логически необходимое, понимание своего существования как сознания-процесса, потому что в смерти узнаётся его прекращение. Узнается по формуле: «меня более никогда не будет».

В отличие от своего небытия в мире, прекращение сознания, мыслится без противоречий: оно аподиктически очевидно. Так что вопрос знания о сознании сводится к вопросу: как эта очевидность грядущего прекращения своего сознания-процесса достигается? Каким образом возникает ощущение Ничто, – ощущение, указывающее на конец, смерть? Ведь для этого необходимо, чтобы бытие сознания было шире его бытия во времени.

Мартин Хайдеггер

По Хайдеггеру, понимание своей конечности, или экзистирование – свойство существования человека: «Только человек экзистирует. Скала существует, но она не экзистирует. Дерево существует, но оно не экзистирует. Лошадь существует, но она не экзистирует». И вкупе с ними: «Ангел существует, но он не экзистирует. Бог существует, но он не экзистирует»77.

Однако: всё это и неочевидно, и не имеет под собою обоснования. Налицо произвольная гипотеза, предпосылка, домысел. Иначе получается в трансцендентальной феноменологии, которую Хайдеггер не принял и отринул. Она открывает сознание вне сознания-процесса – чистое, бездушное, не-психическое78, и (подчеркнем еще раз) ощущение Ничто достигается как результат рефлексии. Точнее, результат ее углубления: начинает-то с рефлексии и сам Хайдеггер. Он на сознание собственного существования в качестве «бытия-в-мире» выходит, переключая внимание с предметов в мире на поток переживаний, коим они явлены, на свое, стало быть, созерцание предметов, на длящееся сознание их. Другого пути нет. Это первый этап феноменологической редукции – редукция психологическая.

А цель редукции – в чем?.. В достижении на пути последовательного углубления рефлексии аподиктической очевидности сознания. То бишь цель – выход из состояния, в коем человек сознания «не видит» вовсе (отождествляет его так или иначе с умом или мышлением) и свое существование – соответственно! – воображает пребыванием в мире. Надо открыть в себе сознание и, очищая его от всех представлений об «окружающем мире», выйти к состоянию, им предшествующему, – к чистому сознанию.

В первом этапе редукции (и в рефлексии первого порядка) мы обращаем внимание на свое сознание, «видим» его, переводя «взгляд» с предметов, сущих в мире, – с того, что имеем в натуралистической установке. Это первое приближение к сознанию (поток интенциональных переживаний, называемых феноменами) есть существование психическое. Более того, оно – фактуальное. Фактуальность – включенность в бытие мира – обусловлена протеканием во времени физического мира. Так что вторым шагом на пути к цели редукции должно стать исключение физического времени.

Достигается исключение в очередной рефлексии: мы опять переводим «взгляд» с предмета сознания на его акт (на переживание, на само сознание), только предмет на сей раз – поток феноменов, а область бытия, в которую мы попадаем – сфера идеального.

[Подробнее] Пример. Я иду по улице, ориентируясь в пространстве и времени. Обратив внимание на свое переживание ходьбы, – осознав совершаемое действие, я осознаю факт «ходьба». Этот факт включен в развернутый в физическом времени поток моих переживаний (мое фактуальное психическое существование) в качестве его фрагмента. Переключая же внимание с этого фрагмента на его переживание, созерцание, сознание, я получаю сущность (идеальный предмет) «ходьба». Она – элемент области идеальных предметов, включающей, наряду с ней, те, что соответствуют ходьбе в другое время и в другом месте, а также их инварианты (например, сущность «ночная ходьба» или «ходьба вообще, то есть вне всякой зависимости от времени и места»).

Любой идеальный предмет существует, конечно, вне времени, однако его явление в качестве переживания совершается где-то во времени «моего» сознания, и там же такие переживания образуют поток – чистое психическое существование. Рефлексия, выводящая на этот поток – поток сущностей в имманентном времени, – содержание второго этапа редукции (редукции эйдетической).

Эдмунд Гуссерль

Однако чистое психическое существование вовсе не есть еще искомое, чистое сознание. Натуралистическая установка предполагает существование человека, строго говоря, не в физическом мире, а в мире, встроенном в физический, – в материальном. В нем мы, помимо физического опыта, имеем другой – социально-психологический. И вот чистое психическое существование – подобие существования в этом мире, как бы сон о нем, оно представляет собой его протекающий в имманентном времени след – след воспоминаний о событиях, как-то оцениваемых, мечтаний о достижении неких высот, а равно разочарований, горестей, утоления страстей.

Итак, нужна еще одна редукция. И, конечно, эта редукция – тоже рефлексия, на сей раз уже от чистого психического существования к переживанию его переживания – к созерцанию, сознанию психического существования в качестве предмета, «со стороны». Поскольку же психическое существование протекает в имманентном времени, его редукция (так называемая трансцендентальная) означает выход за пределы времени вообще. У нас физическое время исключено в редукции фактуального существования; рефлексируя от чистого психического, остаемся и без имманентного.

У многих возникает вопрос: а возможен ли хоть какой-нибудь акт сознания вне времени? Хайдеггер и иже с ним думали, что невозможен, в ХХ веке сложилась традиция веры мнению: феноменологическая редукция до конца неисполнима. Но это – одно из самых убедительных доказательств тезиса Хайдеггера: «Люди не дают хода мужеству перед ужасом смерти»79, ибо – что такое опыт, который Хайдеггер называл «ужасом смерти»?.. Переживание прекращения собственного существования, очевидность остановки сознания-процесса, выхода за пределы времени.

А коль скоро очевидность прекращения своего существования достигается, какие сомнения могут быть в исполнимости феноменологической редукции до конца у тех, кто ее достигал? Рассуждения Хайдеггера о выхождении человеческого существования за свои пределы, об экзистировании, имеют в виду ту же самую очевидность, лишь возникновение ее описано по-другому и притом логически ущербно. Ибо считать существование человека неотделимым от бытия в мире (считать себя в одном ряду со скалой, деревом, лошадью), а экзистирование – свойством в «бытийной области, известной как животный мир» нет надежных оснований. Это всё – домыслы, обусловленные боязнью далеко отойти от привычного (естественнонаучного) миропонимания.

Меж тем возникновение очевидности прекращения собственного существования описывается без всяких домыслов, в качестве доступного каждому опыта сознания – рефлексии (точнее, рефлексии к созерцанию своего существования). Описывается, если преодолеть искушение забытья «ужаса смерти» и понять: раз уж конечность собственного существования очевидна, необходимое условие возникновения сей очевидности – позиция вневременности – достигается.

Как?

Описание выхода на нее получаем, осознав в том же самом опыте рефлексии наличие у себя двух Я – эмпирического и трансцендентального. Эмпирическим Я все обладают изначально, в натуралистической установке, с возраста около трех лет (со времени, когда, овладевая языком, начинают говорить о себе – в первом лице). Второе Я намечается в фактуальном психическом существовании – в качестве Я аксиомы «Cogito, ergo sum». Появлением его определяется способность к рефлексии.

Именно оно, второе (трансцендентальное) Я, рефлексируя, осуществляет три этапа редукции. Но это значит, что, начиная со второго этапа, трансцендентальное Я наблюдает себя на предшествующем этапе – в качестве психического Я, а психическое – себя на последующем этапе. В частности, на втором этапе редукции психическое Я фактуального существования наблюдает себя в Я чистого психического существования, на этапе же трансцендентальной редукции Я психическое наблюдает себя уже во вневременном Я. Последнее наблюдение-переживание известно в современном мире каждому нормальному человеку – его формула: «Меня [психического Я] более никогда не будет».

Таким образом, хотя вневременность сама по себе немыслима, выход к ней (выход за пределы имманентного времени, прекращение сознания-процесса) мыслится и описывается, то есть мы его имеем наряду с самопроизвольным вариантом – с экзистированием. Этот дескриптивный выход есть не что иное, как трансцендентальная феноменологическая редукция.


к  оглавлению                                                                                    Читать  дальше



76.   Достоевский Ф. Полное собрание сочинений: В 30 т. М., 1971–1990. Т. 24. С. 240.

77.   Хайдеггер М. Введение к «Что такое метафизика?» // Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. Москва:, 1993. С. 32.

78.   «Безусловно мыслимо и бесплотное, а также, сколь бы парадоксально это ни звучало, и бездушное, не одушевляющее человеческую телесность сознание…» (Гуссерль Э. Идеи I. § 54).

79.   Хайдеггер М. Бытие и время. § 51.


Разработано LiveJournal.com