?

Log in

No account? Create an account

Никодим

  Выступление  Сократа  и …

Никодим

Быть или не быть

Previous Entry Поделиться Next Entry
Быть или не быть



Жак-Луи Давид. Смерть Сократа

  Выступление  Сократа  и  модель  «сон  без  сновидений»

    В самом начале IV в. до н. э. Платон описал совсем недалекое тогда (не более чем трехлетней давности) событие – речь своего учителя перед судом, вынесшим ему смертный приговор. А в речи той звучала мысль:

«Велика моя надежда, судьи, что посылая меня на смерть, делаете вы доброе дело. Ибо одно из двух: или смерть начисто лишит меня чувств, или перенесет меня отсюда в некое иное место. Если смерть угашает в человеке все чувства и подобна сну без сновидений, приносящему нам усладительный покой, то какое же это счастье – умереть, великие боги! Много ли есть в жизни дней лучше, чем такая ночь! И если вся окружающая меня вечность похожа на нее, кто в мире блаженнее, чем я»1.

Этими словами указаны два представления о смерти, разделяемые вплоть до нашего времени. Согласно одному, смерть – перенесение человека душой (носителем его Я) в «некое иное место». Посмертие там – продолжение существования тут. Согласно другому, посмертие есть состояние «без чувств» – а потому смерть полагается исчезновением души, прекращением присутствия Я в мире, его переходом к небытию в нем. Переходом, который столь же легко понять, как переселение души, если мир без самого себя и, значит, собственное отсутствие вообразимо, мыслимо.

Названное «если» редко привлекает внимание, потому что вообразить переход ко «сну без сновидений» можно, а тождество воображаемого «сна» своему отсутствию в мире кажется несомненным. Чтобы задуматься, нам нужен логический анализ представления о собственном отсутствии, ибо он дает неожиданный результат: наличие такого представления – иллюзия. Всё, на что мы способны, – мысленно обозревать прошлое, в коем нас никогда не было, и то будущее, когда нас не будет (например, свои похороны). Но там и тут события не просто совершаются в мире – мы их обозреваем. Стоит заметить это (включить рефлексию), как иллюзия «мир без меня» гаснет – становится очевидно: я присутствую в качестве зрителя.

Собственное отсутствие в пространстве и времени (небытие в мире) немыслимо, а между тем оно, а не переселение души ассоциируется с особым, глубинным смыслом слова «смерть» – прекращение существования. Сто лет назад Фрейд сделал отсюда вывод: «никто не верит в свою смерть»2. И был прав, хотя и не в полной мере: обычно никто из нас не верит в свою смерть.

А не замечают немыслимость личного небытия в мире, мнят рассуждения о нем адекватным представлением о посмертии те и тогда, у кого и когда в размышлениях о существовании не задействована рефлексия. Но если в древности не рефлексировали даже философы, то ныне это представление поддерживает главным образом вера в наличие у нас опыта собственного отсутствия – опыта так называемого «сна без сновидений». С этою верой представление о смерти как конце своего пребывания в мире (переходе к небытию в нем) может не вызывать сомнений и при обращении сознания на себя. Но только с ней. Так что разоблачение веры в «сон» выводит на путь поиска третьего представления о смерти.


к  оглавлению                                                                                     читать  дальше



1.   Строки из фрагментов 40c, d, e «Апологии» Платона в изложении Цицерона (Тускуланские беседы, I, XLI). Цицерон, точно излагая суть обоих представлений о смерти, формулирует вдвое короче и ярче. Для сравнения – наиболее существенная часть трех названных фрагментов Платона в переводе Соловьева: «Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место, если верить тому, что об этом говорят. И если бы это было отсутствием всякого ощущения, всё равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением».

2.   Эту мысль Фрейд впервые высказал в докладе «Мы и смерть», прочитанном в 1915 году членам общества «Бнай Брит» (на русском языке доклад опубликован в книге Рязанцев С. Танатология. СПб., 1994). Поясняется она так: «При всех попытках вообразить, как все будет после нашей смерти, кто будет нас оплакивать и т. д., мы можем заметить, что сами, собственно говоря, продолжаем присутствовать при этом в качестве наблюдателей». Впоследствии Фрейд указывал на невозможность мыслить свое исчезновение в мире неоднократно. Например, в статье «Thoughts on War and Death» (International Psycho-Analytic Press, 1924), где есть формулировка: «по сути дела, никто не верит в свою собственную смерть».


Разработано LiveJournal.com