?

Log in

No account? Create an account

Никодим

Без  предпосылок  и  иллюзий

Никодим

Быть или не быть

Без  предпосылок  и  иллюзий

Previous Entry Поделиться Next Entry
Быть или не быть










Берлин первой половины XIX века

  Смерть  и  естественнонаучное  миропонимание

В рамках естественнонаучного миропонимания никакие рассуждения о посмертии (хотя бы и в качестве «сна без сновидений», то есть бессознательного состояния) невозможны, не имеют смысла, поскольку тема заведомо недоступна для экспериментального исследования, – она «ненаучна». Однако, несмотря на это, аргумент Эпикура большинство приверженцев нового миропонимания не только продолжает считать «метким и утешительным», но и объявляет – вопреки очевидности – действенным и «научным».

Причина лежит на поверхности (на нее лишь психологически трудно обратить внимание). Дело в том, что в естественнонаучном миропонимании, так же как и в прежнем, традиционном, человек может мыслить смерть только как переход из одного состояния в мире в какое-то другое. Отличие в том, что теперь он мыслит дискурсивно, а потому все домыслы (заведомо непроверяемые) о своем посмертном состоянии отбрасывает. Или, что ровно то же самое, он, следуя известному закону логики, полагает: там ничего нет. Мыслить «ничего» как состояние невозможно, но на помощь приходит иллюзия опыта пустой после сна памяти, то есть человек безотчетно принимает гипотезу о переходе в состояние «сон без сновидений». А это и есть та самая гипотеза, из которой исходил Эпикур.

Таким образом, приверженцы естественнонаучного миропонимания соглашаются с Эпикуром по причине инерции древней веры в «сон без сновидений». Их тезис о смерти как разрушении органа восприятия мира (мозга) – всего лишь новый, наукообразный вариант рассуждения о рассеянии атомов души.

Теперь о противоречии. Модель «сон без сновидений» укоренена в языке: смерть извечно ассоциируется со сном. Как только ум принимает тезис «после смерти ничего нет», ассоциация срабатывает. Люди образованные, сочетающие запрет на выход за пределы «позитивной» (основанной на эксперименте) науки со знанием ожиданий Эпикура, легко замечают: страх сохраняется. Однако: обязано ли это привести к пониманию краха тех ожиданий?

Проанализируем ситуацию во всей полноте. С 30-х годов XIX века образованный человек в раздумье о смерти оказывался пред противоречием: с одной стороны, страха не должно быть, поскольку в посмертии нет вообще никаких чувств, – с другой же, как бы он того не отрицал, возникает порой ощущение посмертия, от страха (точнее, ужаса) неотделимое. Так что же: предмет ужаса – бесчувствие (ничто)? В иных ситуациях эта странность признавалось. Самый авторитетный философ тех лет, Фридрих Шеллинг, признал в итоге потрясения, вызванного смертью жены.

Парадокс долго обсуждался в качестве недоразумения – было принято думать, что всё вот-вот разъяснится и, может быть, самым тривиальным образом. Один из видных представителей культурной элиты, поэт Генрих Гейне, сокрушаясь, «как наша душа борется против мысли о конце нашей личности, о вечном уничтожении!», высказывал твердую уверенность: «Hurror vacui, которую мы приписываем природе, фактически является врожденной человеческому сердцу»13. И это объяснение в общем устраивало приверженцев модели «сон без сновидений». Хотя многие шли дальше. Недаром фраза «страх пустоты» с тех пор стала популярной в мире метафорой со смыслом «страх смерти». Правота позитивизма в отрицании онтологии ставилась под сомнение.

Философия, однако, оказалась совсем неготова к решению задачи. В 1841 году сам Шеллинг предпринял попытку – начал излагать теорию бытия, включающего ничто, которую видел завершающим этапом постижения христианства. И – вызвал разочарование публики, так как поразил сложностью рассуждений, не внеся ясности. Это дискредитировало онтологию, ведь позитивизм (да и натурализм вообще) хотя бы прост.

Но – с позиции позитивизма неразрешимость проблемы смерти в рамках естественнонаучного миропонимания практического значения не имеет: верить можно во всё что угодно. Для натуралиста же последовательного справедливость тезиса Эпикура – святое: наличие у себя страха смерти он не согласен признавать. Как правило, страх отрицается, в первую очередь публично, несмотря на то что скрывать его во всех случаях жизни заведомо никому не удается. Отрицание обусловлено не столько беспокойством за имидж, сколько опасением встать перед необходимостью объяснять самому себе наличие того, чего «не должно быть», прикоснуться к нему, пережить.

Хайдеггер называл такую позицию «принципиальное недумание о сущности Ничто»14. И с ним трудно не согласиться, даже не зная точно, что он имел в виду, произнося слово «Ничто». Как правило, люди настроены не думать, – не думать ни о посмертии (в любом варианте), ни об ужасе, внушаемом им, чтобы его не возбудить. А это – идеальные условия для стихийного формирования убеждения: «Страх пустоты подобен ожиданию посмертных мучений: он тоже плод ума, хотя, вероятно, и другого рода».

Итак, утратив веру в загробный мир, люди всё цепляются за тезис, утверждающий веру в вечный «сон» в качестве единственной альтернативы утраченной веры и достаточного условия освобождения от ужаса, цепляются, несмотря на бесполезность усилий. О чем это говорит? О неспособности отбросить незаметное, безотчетное убеждение в данности нам мира «самого по себе», вне сознания. Ведь именно с ним будущее выступает как бесконечное продолжение, точнее же оно-то и есть та первобытная вера, что обнаруживала себя долгое время верой в загробную жизнь. Когда мы переходим к модели «сон без сновидений», всё остается по-прежнему, но будущее мнится уже не пребыванием «на том свете», а созерцанием нашего, единственного мира как бы глазами других. Мнится, пока не начнется рефлексия.


к  оглавлению                                                                                     читать  дальше



13.   Ламонт К. Иллюзия бессмертия. М., 1984. С. 221.

14.   Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. C. 74.


  • "С 30-х годов XIX века образованный человек"

    Можно узнать, в связи с какими событиями выбрана эта дата?
  • Прошу прощения, я слегка невпопад. Просто сегодня, ещё не проснувшись, подумал почему-то, что принято считать британцев весьма атеистичными, а между тем, если просто вспомнить крупных писателей 20 века, то: Толкиен, Грэм Грин, Ивлин Во - практикующие католики, К.С.Льюис - англиканин, активный апологет. Я не включил в список Честертона, потому что по масштабу он, возможно, не дотягивает...
    • "Принято считать" – это Вы, наверно, про Эрэфию. Здесь в советские времена действовали идеологические установки: 1. буржуазия выступала против феодализма под знаменем атеизма; 2. Британия – первая развитая буржуазная страна. Как следствие, к атеистам умудрились причислить уже Толанда, ну а всех последующих – по умолчанию (кроме самых "одиозных" – Беркли, Мальтус...). И это при том, что Энгельс в своих сочинениях несколько раз с недоумением прошелся по поводу "религиозного ханжества" англичан.
  • Здесь не выбор условной даты, а констатация факта. До 30-х годов естественнонаучное миропонимание в коллективном сознании отсутствовало, потому что еще не была сформулирована его основополагающая концепция – позитивизм. Свой знаменитый "Курс позитивной философии" Конт опубликовал в 1830 году. В связи с этим не имел еще никакого влияния в обществе и атеизм. Младогегельянцы начали свою атаку на христианство в 1835 году (публикация Штраусом "Жизни Иисуса").
    • Спасибо.

      Для естественнонаучного миропонимания по-моему в принципе уже достаточно деизма. В чем вы видите основные отличия в этом отношении позитивизма Конта от взглядов например Вольтера?
      • А вот такого вопроса я от Вас уже не ожидал.
        Деизм – вариант теизма. Деист в Бога-Творца верит и в бессмертие души. Как можно смешивать такие вещи с естественнонаучным миропониманием? После Конта любой уважающий себя ученый (а само это слово, кстати, вошло в употребление как раз в 30-е годы), даже будучи католиком или протестантом, в своих научных рассуждениях вопросов о Боге и душе не касался принципиально. А упомянутый Вами Вольтер считал эти вопросы, стоящими в одном ряду с таким, как, скажем, проблема устойчивости Солнечной системы. Точно так же, как и Ньютон, кстати, который писал о Боге в своих «Математических началах натуральной философии».

        Видимо, Ваши представления о Вольтере и компании (просветителях) сложились под влиянием советской философской литературы, в которой антихристианская позиция почти всегда приравнивалась к атеизму и материализму. Кроме того, следует учесть, что для Конта Вольтер ненаучен уже потому, что был философом. Единственный источник подлинного знания для позитивиста – эмпирическое исследование. Познавательная ценность философии приравнивается к нулю. А без такой тенденции о естественнонаучном миропонимании тоже говорить не приходится.
    • К слову сказать, про богостроительство и богоискательство у российской и советской интеллигенции интересно пишет

      http://gptu-navsegda.livejournal.com/
    • Нет, влияние советской философии тут не при чем. В советские времена меня интересовали только естественные науки, а мой одноразовый интерес к философии был убит в те времена на корню, см.

      http://blog.rudnyi.ru/ru/2012/11/zachem-nuzhna-filosofiya.html

      Мое незнание связано только с тем, что действительно мало знаком с историей и философией и сейчас просто пробую наверстать упущенное. Поэтому если вы видите в моих ответах несоотвествие реальности, пожалуйста просто помогите разобраться.

      Тем не менее, из того что я видел, видна огромная разница между Ньютоном и Вольтером. Ньютон был добропорядочным христианином и он считал, что Бог не оставляет своим вниманием свое творение. У Вольтера же Бог создал Вселенную, но после этого развитие Вселенной уже происходило без дальнейшего вмешательства Бога. В этом отношении Вольтер уже не христианин. Мне было было бы интересно узнать, как Вольтер (и деисты в целом) относились к бессмертии души. Буду рад, если вы посоветуете, что можно про это почитать на эту тему.

      Конт, насколько я слышал, хотел создать свою религию (уже на научной основе).
      • В свое время Маркс назвал деизм "удобным и легким способом отделаться от религии" для материалистов. В духе этой установки, имеющей весьма мало общего с действительностью, тема деизма освещалась во всей советской литературе, а потому влияние ее продолжается до сих пор. Когда Вы сказали: "Для естественнонаучного миропонимания по-моему в принципе уже достаточно деизма", мне показалось, что Вы демонстрируете ту же одиозную в моих глазах тенденцию и закусил удила. Простите мне мою эмоциональность.

        Так вот, понимать мир естественнонаучно – это значит понимать его как объект, истинное знание о котором достигается только в ходе эмпирического исследования. Берем тот же пример устойчивости Солнечной системы. Первым понял существование проблемы Ньютон. Его расчеты показывали, что СС может оказаться неустойчивой – и он (признанный, авторитетный физик) изложил теорию, согласно которой устойчивость обеспечивается Богом путем периодического вмешательства в процесс движения планет. Является ли эта теория естественнонаучной? Конечно, нет. Однако на это до 30-х годов XIX века никто не обращал внимания. Почему? Да потому, что в научном сообществе не было сформулировано и принято само понятие "естественнонаучное миропонимание".

        Ньютон был христианином. Но никто из деистов не протестовал против ссылки на Бога в решении проблемы устойчивости СС. Для деистов это тоже было нормально. Сам Лаплас, который доказал естественную устойчивость СС, воспринимал ссылку на вмешательство Бога как вполне допустимую и видел свою заслугу в том, что сумел дать более простое решение проблемы, обойтись без гипотезы.

        Деизм был весьма разнородным идейным явлением, но за рамки теизма он почти никогда не выходил (исключения составляли случаи выхода в пантеизм). А это значит, что деисты сохраняли веру в Бога-Творца и бессмертие души. Сохраняли, начисто отрицая христианство. То есть, если христианин, к примеру, озабочен проблемой Спасения, то для деиста такой проблемы нет, потому что, согласно его вере, ад – выдумка попов, человек после смерти попадает "на небеса", так сказать, автоматически (не надо ни поститься, ни причащаться, ни даже утруждать себя посещением церкви).

        Что касается положительного отношения Конта в выработке новой религии, то это легко понять. Он ведь ратовал за утверждение естественнонаучного миропонимания, а не мировоззрения, то есть был агностиком в вопросе о знании бытия.

        Для первоначального знакомства с понятием "деизм" Вы можете прочесть статью в новой философской энциклопедии РАН
        http://iph.ras.ru/elib/3638.html
        Там от совкового словоблудия уже ничего не осталось.
        И там же дан список литературы. Желаю успеха.

        • Спасибо за ссылку. Интересно. Я до этого только видел описание деистов восемнадцатого века.

          Отношение деистов к морали и бессмертию души остались мне однако непонятным. Из вашего описания

          "То есть, если христианин, к примеру, озабочен проблемой Спасения, то для деиста такой проблемы нет, потому что, согласно его вере, ад – выдумка попов, человек после смерти попадает "на небеса", так сказать, автоматически (не надо ни поститься, ни причащаться, ни даже утруждать себя посещением церкви)."

          следует, что по сути для деиста все позволено: как себя не веди, попадешь на небеса. По идее даже самоубийство у деистов не должно вызывать проблем.
          • В религии, которую исповедовали деисты (т.н. естественная религия) отрицалась роль церкви в посмертной участи человека. Утверждалось, что для блаженства в загробном мире не требуются никакие усилия по части исполнения обрядов. Не нужны не только покаяния и причащения, но даже обряд крещения. Тем не менее Вы ошибаетесь, делая вывод об отмене в этой ситуации морали. По убеждению деистов, лишь тот и следует ей не лицемерно, кто исповедует естественную религию. Вольтер, например, заявил, что ее адепт "естественным" образом, спонтанно живет по принципу "Делай то, чего ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе". Как следствие, все злодейства исключаются. (Особенно прославился теоретизированием на эту тему Руссо.)
            Что же касается наказаний для тех, кто по каким-то причинам не следует естественной религии, несмотря на всю ее естественность, т.е. врожденность человеческой душе, то для этого ад не нужен. Ведь такие аномалии – своего рода болезнь. Достаточно ограниченных во времени мероприятий с целью нравственного исцеления, вразумления, воспитания. Кстати, с конца XVIII века угасание веры в ад характерно и для христианства, включая католицизм. Эта тема на обширном конкретном материале убедительно раскрывается Ф. Арьесом в работе "Человек перед лицом смерти".

            Наконец, о самоубийстве. Отношение к нему у деистов неоднозначно, но со временем они всё более склонялись к признанию его в качестве одного из естественных прав личности, логического следствия права на жизнь. Эта мысль, между прочим, проводилась деистом Гете в "Страданиях юного Вертера". И, как известно, не без успеха. Роман вызвал такую волну самоубийств среди молодежи, что к Гете обращались с просьбами переписать его (исправить). Великий писатель, однако, не внял – не захотел поступаться принципами.
      • ##### как Вольтер (и деисты в целом) относились к бессмертии души #####

        По-моему, лучше всего почитать на эту тему Канта - самого прославленного деиста.

        Можно ли назвать Ньютона христианином - очень не простой вопрос. Во всяком случае, не меньше оснований назвать его антихристианином.
        • Можно узнать, почему вы считаете Ньютона не христианином?
          • Дело в общем-то не во мне ;).
            Идеи Ньютона настолько отличались от церковной веры (достаточно сказать, что он не верил в Троицу, а Иисуса, видимо, считал самым обычным человеком), что назвать его христианином было бы странно. Я не знаком с архивом Ньютона, но не удивился бы, если бы узнал, что он считал Мессией себя ;).
            Здесь тот же вопрос, что, например, с катарами (альбигойцами) - их доктрина решительно не имеет ничего общего с церковной, но современные апологеты называют истинными христианами именно себя (см., например, ЖЖ credentes, если интересно). Правда, тут уж сама Церковь виновата - называла катарское движение ересью (ересь - это уклонение в христианстве), тогда как они, конечно, были не еретиками, а иноверцами.

            Edited at 2014-12-18 19:21 (UTC)
            • В соответствии с общепринятым с IV века пониманием все антитринитарии (включая, кстати, и гностиков, которыми были катары) причисляются к христианам. Поэтому Ваше замечание о Ньютоне вряд ли можно принимать всерьез, даже если оставить в стороне явные домыслы (считал себя Мессией).
        • ###### все антитринитарии (включая, кстати, и гностиков, которыми были катары) причисляются к христианам ######

          То есть и иудеи, и мусульмане, и Платон с Аристотелем, и все деисты? Или вообще все, отрицающие догмат Троицы, то есть и атеисты тож? ;)
        • Логично называть христианами тех, кто практикует крещение в Отца, Сына и Святого Духа, которое признаёт католическая Церковь, и пользуется Библией - то есть католиков, так называемых православных, несториан, монофизитов и разнообразных протестантов. Что касается ариан, то причисление их к христианам с точки зрения догматики не кажется мне вполне убедительным, но я могу считать их христианами по историческим соображениям.
        • Кстати, по поводу гностиков - считаю весьма вероятным, что именно к ним относятся слова "и теперь появилось много антихристов" в послании Иоанна и другие, ещё более крепкие, выражения в Новом Завете...
          • Повторяю еще раз: в соответствии с общепринятым с IV века пониманием все антитринитарии (включая, кстати, и гностиков, которыми были катары) причисляются к христианам.
            Каждому осведомленному в истории христианства человеку ясно, что означает эта ссылка на IV век. Имеется в виду1-й Вселенский собор, ибо именно тогда, в 325 году, была открыта тема антитринитариев и дан прецедент (осуждение Ария). А Вы вот приплели сюда язычников (Платона с Аристотелем), да еще и мусульман, о коих тогда и слуху не было. С чего бы это?

            Далее. С какой-то совершенно неясной для меня целью Вы излагаете здесь собственное мнение по вопросу, не имеющему прямого отношения к сабжевому посту, а именно о принадлежности тех или иных вероучений к разряду христианских. С чего бы это?

            В заключение, позволю себе заметить: продемонстрированный Вами де-факто отказ признавать прецедент, установленный Вселенским собором да еще и в сочетании с противопоставлением ему своего личного мнения, обнаруживает, мягко говоря, странные поползновения с Вашей стороны.
Разработано LiveJournal.com