?

Log in

No account? Create an account

Никодим

В качестве обоснования указывали на «сон без…

Никодим

Быть или не быть

Previous Entry Поделиться Next Entry
Быть или не быть








В качестве обоснования указывали на «сон без сновидений» и обморок, истолковывая эти состояния как бессознательные и, следовательно, как тот самый «опыт умирания», наличие коего у человека Кант отрицал (до изобретения энцефалографии такое истолкование нельзя было экспериментально опровергнуть). Однако «опыт» никому не мешал воспринимать свое будущее бесконечным продолжением.

Как следствие, указанное Кантом отсутствие возможности мыслить личное небытие в мире принимало характер парадокса: человек знает, что умрет, но не способен в это поверить. Парадокс осознавался исподволь и сформулирован был впервые в научном сообществе Фрейдом в рамках психоанализа. В 1915 году он заявил: «Мы – каждый из нас – в глубине души не верим в собственную смерть»* и впоследствии немало теоретизировал на этот счет, утверждая, что «в своем бессознательном каждый из нас убежден в собственном бессмертии».

Суть этого парадокса (будем называть его парадоксом Фрейда) не в том, что он, будучи, логически обоснован, противоречит эмпирической достоверности смерти, то бишь факту смертности людей. Суть глубже. Дело в том, что с самого начала XIX века в размышлениях ряда философов (Шеллинг, Гегель. Шопенгауэр) просматривается даже не вера, а очевидность собственного грядущего небытия. Первым отчетливо указал на переживание человеком этой очевидности C. Кьеркегор – в 1844 году в работе «Понятие страха». Он охарактеризовал его как переживание Ничто, подчеркнув, что оно не имеет никакого отношения к миру (а стало быть, вовсе не является ощущением личного небытия в нем). Ко времени выступления Фрейда это переживание было уже широко известно, и тот факт, что знаменитый психотерапевт не обращал на него внимания и одновременно был по большому счету прав как раз и вызывало недоумение в первую очередь.

Разъяснение парадокса пришло в 1927 году – с публикацией знаменитого исследования М. Хайдеггера «Бытие и время». Хайдеггер, основываясь на уже широко известном переживании человеком грядущего Ничто, развил свою концепцию собственного существования человека (Dasein) в противоположность традиционному представлению о существовании человека как его бытии в мире. Собственное существование конечно по самой своей структуре, оно есть бытие-к-смерти, а конец (смерть) – это и есть Ничто, неотмирный, метафизический предмет страха. Поскольку страх невыносим (переживание Ничто исключительно мучительно), люди склонны его избегать. И вот именно в меру того, насколько им удается его избегать, они и не верят в собственную смерть.

Исследование Хайдеггера сразу произвело потрясающее впечатление на современников и обеспечило ему признание в качестве крупнейшего философа ХХ века. Долгое время не принято было замечать, что концепция Хайдеггера – всего лишь упрощенный вариант идей, развивавшихся двумя поистине гениальными (и, соответственно, непонятыми в свое время) мыслителями – Кьеркегором и Гуссерлем.

Кьеркегор еще в 1849 году (в работе «Болезнь к смерти») прямо указал, что не связывает Ничто с физической смертью. Основываясь на Новом Завете, он утверждал, что «болезнь к смерти» или «смертельная болезнь» губит человека после того, как физическая смерть погубила его тело. Иными словами, «болезнь к смерти» есть болезнь души (если выражаться языком традиционной философии), именно она «приводит к смерти, за коей уже не следует ничего»). Хайдеггер же в этом пункте согласиться с Кьеркегором не мог – он жил во времена доминирования среди философов естественнонаучного миропонимания. Поэтому конец Dasein у него связан со смертью тела, причем связан в силу предпосылки, сознательно положенной в основание концепции, с целью избежать противоречия с общепринятыми взглядами.

Что же касается Гуссерля, то Хайдеггер целиком обязан ему своей идеей собственного существования (Dasein). Она – всего лишь результат упрощения концепции сознания, развитой в фундаментальном труде Гуссерля «Идеи I» (1913 год). Хайдеггер отбросил всё, что не могло быть принято современниками, изложил остаток понятным большинству философов языком и опубликовал.

А между тем в соответствии с концепцией сознания Гуссерля прав был Кьеркегор: сознание человека во времени, оно же его собственное существование, не является функцией мозга и, соответственно, может существовать вне всякой связи с телом. Выяснилось, что природа вообще не обуславливает существование сознания: «она сама выходит наружу как коррелят сознания; природа существует, лишь конституируясь в упорядочиваемых взаимосвязях сознания»**. (И это открытие, важно отметить, вовсе не означает отрицание физической реальности и ни в чем не противоречит выводам естественных наук, если мы не путаем естественные науки с философией, именующей себя научным мировоззрением.)

В заключение остается отметить, что открытие Гуссерля не поколебало вывод Канта. Во-первых, оно сделано за пределами естественных наук и традиционной философии – на пути трансцендентальной феноменологии. А кроме того, неопределенность, которую имел в виду Кант, в сущности, осталась. Ибо Кант указывал прежде всего на неразрешимость в пределах науки вопроса о «жизни вечной», перспективы Спасения. И оказался прав – этот вопрос был и остается прерогативой веры.


*   Фрейд З. Мы и смерть. // Рязанцев С. Танатология. СПб., 1994. С. 25.

**   Гуссерль Э. Идеи I. § 51.




Разработано LiveJournal.com